之前何姊借我的一本書，超厚，於是就放在書架上積灰塵，再過兩個月我就要離開了，於是決定每天讀個一章，以下只是記錄一下自己喜歡的片段，尚未統整。
第一部：處境問題
第1章：改變的世界─基督徒應當參與嗎？
*福音派社會關懷的傳承。很喜歡這段講歷史的部分，從18世紀開始，諸如John Wesley, Granville Sharp, Thomas Clarkson, James Stephen, Zachary Macaulay, Henry Thornton, William Wilberforce等等，這些都是英國福音派積極參與社會行動或社會改革的例子，Stott引用一些歷史學家的看法，認為英國社會和平改革的過程與這些福音派人士有關；19世紀美國Charles G. Finney也是福音派參與社會行動的有力人士；20世紀福音派的社會行動減少，Timothy L. Smith稱之為大逆轉(The Great Reversal)，因為 (1)忙著和自由派吵架 (2)拒絕Walter Rauschenbusch(自由派神學家)「社會福音」(Social Gospel)的概念，認為社會福音忽略神的主權，過度強調人的作為 (3)戰爭的打擊 (4) 千禧年派的影響，認為世界快毀滅 (5)中產階級的興起，信仰淡化。Stott並沒有怪那時代的福音派，他指出，我們如果處在同樣的景況、面對同樣的壓力，說不定也會作出同樣的反應，這也是我開始喜歡Stott的地方，他總是嘗試描述各種不同面向，帶有批評，卻也帶出理解。
*論到基督徒/教會該不該參與政治時，他先從politics的字源開始解釋，polis指城市，polites指市民，廣義是指在社會的一切生活，狹義是指運用政策、透過立法來實踐，耶穌在世的時候關心在社會的一切生活，但並未實際參與立法，也曾拒絕參與政治，但耶穌確實據有某種政治性，反對不公義的社會結構，向高壓者發出挑戰；Stott也指出有些社會需要的確需要社會行動才得以照顧，如果耶穌的門徒當初有機會活躍於政治，他們應當會義不容辭，藉此改變不公義的制度。 (p. 31, 32)
*Stott引用大急流報告(Grand Rapids Report)，點出社會服務與社會行動的不同，社會服務是救濟人的需要、慈善活動、以照顧人與家庭為目標、好憐憫；社會行動是解除使人需要救濟的原因、政治與經濟運動、以改變社會結構為目標、行公義。
*The Lausanne Covenant: 「我們...否定人可以在地上建立烏托邦的觀念，因為那是出於驕傲、自欺的夢想。」
*William Temple：「原罪應該讓教會深刻地面對人的真實，徹底脫離烏托邦主義。」
*不要為左派、右派、中立派施浸。「在民主制度中，我們的召命是要謙卑地互相聆聽，知道自己並非獨擁真理，同時追求神對我們社會的旨意。」
第2章：複雜的世界─基督徒的思想有特色嗎？
*道成肉身，「在傳福音或社會行動上，都需要與當地人的實際情形認同，這需要付上代價。」
*潘霍華(Bonhoeffer)教會和人的雙重性，我們常二分屬神/屬世，但要注意教會有屬神也有屬世的部分，並不是責怪俗世讓教會墮落，而是將聖潔帶入屬世的一切，將光照進黑暗，像耶穌道成肉身一樣。
*聖經的基本架構是創造、墮落、救贖、成全，「不要斷章取義，不要只引用一節經文就想解決教義與倫理問題。」
第3章：多元的世界─基督徒的見證有影響力嗎？
*紐畢真(Lesslie Newbigin)的「恰當自信」(proper confidence)：「不將它強加於人，也不羞於持守真理之時機。」Stott指出基督徒面對多元世界的反應有勉強、放任、勸服，他認為最好不要透過立法勉強別人服膺在基督徒的價值觀，但也不要放任這個世界，而是透過辯論的方式，達到溝通的效果，也透過其他方式表達基督徒的立場和見證，例如禱告、傳福音、見證、抗議、榜樣、小組。
*Stott贊同多元文化的民主制度，表達「不同」，貼近「良心」，但他同時也指出這種制度下可能會有的不公義(例如民主獨裁)，還有人心的碎裂與疏離。
(待續)
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